Siyasi sistemin oluşumunda, devletin anarşi olasılığını tesis eden örgütlenmesinde belli bir keyfilik var. İçin Catherine Malabou Anarşi ile felsefe arasında, halkın kendi kendini yönetemeyeceği kesinliğiyle desteklenen Aristotelesçi düşünceyi tartışan yapısal bir ilişki vardır (terimde yazılıdır). evet). Cezayir doğumlu Fransız filozofun kitabının bir bölümünü adadığı yazarlardan biri olan Jacques Ranciére Hırsıza. Anarşizm ve felsefe (Ediciones La Zebra – çeviri Horacio Pons) entelektüel üretiminin büyük bir kısmını siyaset ve anarşizmin eşanlamlı olduğunu, siyasetin hiçbir anlamı olmadığını ve en meşru yönetim biçiminin şansın arttırılmasıyla, herkesin işgal edebilmesini arayarak ortaya çıktığını göstermeye harcadı. bir devletin başındaki yer.
Hırsıza. Anarşizm ve felsefe. Catherine Malabou Tercüme: Horacio Pons. La Zebra Sürümleri.
İsviçre'deki Avrupa Yüksek Okulu'nda profesör olarak çalışan yazar, devletin ortadan kaybolma ihtimali karşısında berbat bir boyut olan itaatsizlik etiği ile Tahakküm veya otoritenin olmadığı bir toplum hayal etmenin iktidar deneyiminin üstesinden gelmek anlamına gelmediğini göz ardı edersek, belirli bir tehlikeyi gizleyebilecek orijinal idealleştirme.
Anarşizm, ihlal düzeninin bir örneği olabilir. Georges Bataillekendi kendini yönetme fırsatı, Michel Foucault ya da akıl ilkesinin otorite ilkesine üstün gelmesi, Emmanuel Levinas. Her yazar, Malabou'ya, anarşizmin aşırı sağ söylem tarafından ele geçirildiği bir bağlamla diyalog kurmasına hizmet ediyor; bu da bizi, egemen olduğu düşünülen özgürlükçü bir değişkene tanık olup olmadığımızı merak etmeye yöneltiyor.
Okunan şey Jacques Derrida metinleri üzerinde kurulur Sigmund Freud Ölüm dürtüsünün kavramsallaştırılmasıyla bağlantılı olarak, iktidar devletten özgürleştiğinde ona ne olacağı sorusunu gündeme getiriyor. Tamamen yıkıcı bir matristen kurtulma riski, anarko-kapitalizmin mevcut konfigürasyonuyla bağlantılı bir olgu olarak ortaya çıkıyor.
Görünüşü Giorgio Agamben yokluğun gücüne (iktidarsızlığa) bağlı özgürlük kavramını gözlemlememizi sağlar. İtalyan yazarın bir yaşam tarzı tasarlamaya çağırdığı, çalışmadan, eylemden yoksun bir özgürlük, kesinlikle thanatik olabilir. Malabou, bu yaşam tarzının yaşamın kendisinin yok edilmesi anlamına gelip gelmediğini merak ediyor. Profesör olan yazarla röportaj Kingston Modern Avrupa Felsefesi Merkezi Birleşik Krallık'ta e-posta alışverişi yoluyla.
– “Yataylık krizde, bu yüzden anarşizmi incelemek gerekiyor” diyorsunuz. Bu kriz anarşizmin bugün anarko-kapitalizm olarak ifade edilen bu çeşidini anlamamıza yardımcı oluyor mu?
–Yataylık krizi, kapitalizmin ultraliberal dönemeçte anarşist fikirleri ilhak etmesi, çarpıtması anlamına geldi. Bunlar yalnızca klasik liberal fikirler değildir (örneğin, Chicago OkuluDevletin ekonomik işlere müdahale etmemesini, vergilerin eleştirilmesini ve bankaların rolünü savunan). Hayır, buna ek olarak, günümüz anarko-kapitalizmi ve onun ayrılmaz parçası olan siber anarşizm, yeni bir (varsayılan) özgürlük söylemini yaymaktadır. uberizasyon toplumun geneli, her bireyin kendi kendisinin yöneticisi olma ve yaşamını istediği gibi sürdürme özgürlüğüne sahip olmasıdır. Bu mesajın nasıl deşifre edileceğini bilmek gerekir. Aslında şu anlama geliyor: “Terk edildin.” Artık sosyal meselenin kolektif yönetimi veya sorumluluğu yok. İyileşmeye, çocuklarıma ders çalışmaya, iş bulmaya özen gösterdim. Klasik özgürlükçülük, sıklıkla inanılanın aksine, çoğunlukla Robert Nozick gibi düşünürlerden ilham alan bir topluluk fikrine dayanıyordu. Özel ve toplumsal yaşamla ilgili konularda dizginsiz bir bireycilik değildir.
obert Nozick (1938-2002), “minimum devlet”in ana teorisyenlerinden biri.
-Bugün anarşizm herhangi bir topluluk fikrinden kopuk liberal kesimler tarafından mı benimseniyor?
–Liberteryenizm bugün topluluk fikrine tamamen kayıtsızdır. Daha doğrusu, topluluk sorununun yerini tamamen popülizm fikri alıyor. Sanırım Avrupa'da Georges Bataille gibi düşünürlerin faşizmin kalbi olarak analiz ettiği şeye geri dönüyoruz: Bireycilikte kalan kaynaşmış ama atomize bir çokluk. Bu hem Donald Trump'ın Amerika'sında hem de Jair Bolsonaro'nun Brezilya'sında işlevsel oldu. Bireyselliklerin birliği. Bu faşizmin ölümcül paradoksudur.
Georges Bataille, Fransız balıkçı.
–Pandemi, özellikle de sanal hayatın hakim olduğu karantina dönemi, anarko-kapitalizmin güçlenmesine ve anarşizmle diyalog kuran bu yataylık fikrinin oluşmasına yardımcı olan bir unsur muydu?
–Tecrit dönemi açıkça hazırlık aşamasındaki tekno-sosyo-politik mutasyonu ortaya çıkarmamıza olanak sağladı. Yataylık krizi dediğim şeyin internetin icadıyla yeraltında başladığını görmek gerekiyor. 70'lerin ortasında bir ütopya gerçekleşmiş gibiydi: Her vatandaş kendi bilgisayarı aracılığıyla yarının toplumunu inşa edebilecek ve herhangi bir zorlama olmaksızın genel çıkarlara katılabilecekti. Yeni bir teknolojinin ortaya çıkması nedeniyle anarşi mümkün olacaktır. Bir bilgisayar bilimi araştırmacısının söylediği gibi, her düğümün yaratıcı ve yenilikçi olma olasılığı vardır. Ancak 1995 yılında Kuzey Amerika hükümeti İnternet ağını özelleştirmeye karar verdi. Web sitesi reklamı yapılır ve tüm zenginleştirme vaatlerinin hedefi haline gelir. Arama motorları hakimdir. Tüm bilgiler reklama atıfta bulunur ve kârlı hale gelir. Amazon veya Ebay gibi ilk e-ticaret siteleri ortaya çıkıyor. Web yerini platformlara bırakıyor. Bunun ütopyadan kabusa saf bir geçiş olmadığı söylenecektir. 2000'li yıllarda forumların, blogların ve sosyal ağların doğuşuyla birlikte sohbete dayalı web'in ortaya çıkışı, Apple iPhone'un ortaya çıkışıyla birleştiğinde, vatandaşlara her yerde ve her zaman, kamusal tartışmalara katılın. Belli ki bu yanılsama çöküyor. Hapsedilme dönemi, sosyal platformların ve ağların vazgeçilmez hale geldiğini, ancak bunların yalnızca benim sefalet grupları diyebileceğim gruplar yarattığını ortaya çıkardı. Buradan toplum için alternatif bir proje çıkmayacak. Bireylerin ve devletlerin tüketimlerindeki düşüşü gözden geçireceği, ekolojinin bu dönemden daha güçlü çıkacağı düşünülüyordu. Bunların hiçbiri olmadı. Hiçbir gelenek derinlemesine değişmedi. Tam tersine, veri hırsızlığı, Cambridge Analytica olayı, seçim sahtekarlığı, gerçekte yaşananlar bunlardı. Bu, devrimci anarşizmin değil, anarko-kapitalizmin zaferidir.
–Egemen olarak düşünülen bir anarşizm fikrine mi tanık oluyoruz?
–Evet, anarşist egemenliğin bir biçimi, faşizmin yeni yüzü.
–Levinas, kişinin efendisini sevmeye, bir tebaa ya da bir halk, kendisine yapılan baskının bilincini kaybettiğinde geldiğini öne sürer. Levinas'ın kullandığı köle sınıflandırmasına karşı çıkıyorsunuz çünkü köle ne bir kasabaya ne de bir topluluğa eşitlenemiyor. Mevcut bağlamda efendiye olan bu sevgiyi düşünmek ilgimi çekiyor çünkü bana öyle geliyor ki bu, baskının farkında olmama değil, bir liderle özdeşleşmeye dayanıyor.
–Levinas zulmün azami derecesini efendiye duyulan sevgi, zalime duyulan sevgi olarak damgalamakta haklıdır. Kitabımda tartıştığım şey buna kölelik diyor. Kölelik belirli bir tarihsel gerçekliktir ve her türlü siyasi tahakkümün metaforu olarak hizmet edemez. Ama bunun dışında Levinas'ın bakış açısını paylaşıyorum. Bu durumun trajik bir örneği, sizin de söylediğiniz gibi, kendini yönetme yeteneği olarak özgürlük fikrini savunan ve sonuçta devletin her türlü toplumsal toplumsal yapıya karşı ilgisizliğine ihanet eden efendiyle, liderle özdeşleşmedir. koruma. Bütün bunları üstünlükçülük ve beyaz haklarıyla ilişkilendirmek gerekiyor.
Jacques Derrida.
–Ben bunu, Derrida'nın ölüm dürtüsünü, iktidarın devlet düzeninden ayrıldığında ortaya çıkan şeyin yıkıcı bir güç olduğu toplumsal bir senaryo olarak düşünme biçimiyle birleştirmek istedim. Bugün gördüğümüz şey, bunun meşrulaştırılması değil. yıkıcı matris?
–Evet ama bu konuşma aynı zamanda yetersiz. Saf gücün tek tiranlığına teslim edilen doğa durumuna karşı yalnızca devletin güvence olabileceği fikri, en azından kurucu metinlerde, bu vahşetle hiçbir ilgisi olmayan anarşizmin önünde duruyor. Bu yüzden büyük bir dikkatle alıyorum. Liberterizm ya da anarko-kapitalizm kendi içinde iktidar dürtüsünün ifadesidir (Freud tahakküm hakkında şöyle der: Bemächtigungstrieb) iktidara (devlete) yönelik bir eleştirinin arkasına saklanıyor. Artık devlet olmadığında gücün neye dönüşeceğini kendimize sorabileceğimiz doğrudur. Bu çağımızın en büyük sorusudur. Bugün tüm gücüyle geri dönen en azından eski bir soru: Artık devlet olmadığında veya tamamen idari ve kontrol işlevlerine indirgendiğinde ne elde ederiz? Herkesin herkese karşı olduğu, tüm saldırılara izin verilen bir savaş durumu mu, yoksa gücün kolektif olarak paylaşıldığı ve yönetildiği yeni bir örgütlenme biçimi mi? Daha sonra anarşizmin iki zıt biçimi arasındaki ikiliği buluyoruz.
–Foucault'yu analiz ettiğimizde bireyselliğe dayalı bir direniş biçimi, özyönetim biçiminde öznenin geri çekilmesini görüyoruz bu durumda bireyciliğin olumlanması değil mi?
–Kitabımda merhum Foucault'nun sözde düşünür olduğu vizyonuna neoliberal bireyci bir şekilde karşı çıkmaya çalıştım. Kişisel bakım etrafında dönen son seminerlerin kariyerinde büyük bir değişime işaret ettiği doğrudur. Ancak tüm eleştirilere rağmen son seminer olan Gerçeğin Cesareti'nin onun anarşist vasiyeti olduğunu düşünüyorum. Onun sinizm analizi, özellikle Diogenes'in konumu, benim yönetilemez kavramı dediğim şeyi devreye sokuyor. Yönetilemez olan, yönetilemez olan değil, daha ziyade hükümete telafisi mümkün olmayan bir şekilde yabancı kalan şeydir. Diogenes, iktidarın ikiliğine bir sınır olarak tanımlanmasında, yaşam tarzı aracılığıyla, perspektifi değiştirme yeteneğine dayanan bir siyasi dönüşüm gücünü ortaya koyar (alaycılar “Paranın değerini değiştirin” derler). emir ve itaat. Böylece güç, bedenin gerilimleri ile ruhun dinginliği arasında kurulan denge ilişkisine göre düzenlenen hayati bir güç haline gelir. Narsisistik bireycilikle alakası yok. Alaycının aynası yoktur.
Gerekli. Catherine Malabou (Cezayir -1959) Filozof. Kingston'daki (Birleşik Krallık) Modern Avrupa Felsefesi Merkezi'nde ve İsviçre'deki Avrupa Yüksek Lisans Okulu'nda profesör olarak çalışmaktadır. Kitapları arasında “Hegel'in Geleceği” yer alıyor. Plastisite, zamansallık, diyalektik (La zebra 2013), La contre. orada, Jacques Derrida ile birlikte yazılmıştır (1999): “Silinen zevk. Klitoris ve düşünce” (La zebra- 2021).
Hırsıza. Anarşizm ve felsefe. Catherine Malabou Tercüme: Horacio Pons. La Zebra Sürümleri.
İsviçre'deki Avrupa Yüksek Okulu'nda profesör olarak çalışan yazar, devletin ortadan kaybolma ihtimali karşısında berbat bir boyut olan itaatsizlik etiği ile Tahakküm veya otoritenin olmadığı bir toplum hayal etmenin iktidar deneyiminin üstesinden gelmek anlamına gelmediğini göz ardı edersek, belirli bir tehlikeyi gizleyebilecek orijinal idealleştirme.
Anarşizm, ihlal düzeninin bir örneği olabilir. Georges Bataillekendi kendini yönetme fırsatı, Michel Foucault ya da akıl ilkesinin otorite ilkesine üstün gelmesi, Emmanuel Levinas. Her yazar, Malabou'ya, anarşizmin aşırı sağ söylem tarafından ele geçirildiği bir bağlamla diyalog kurmasına hizmet ediyor; bu da bizi, egemen olduğu düşünülen özgürlükçü bir değişkene tanık olup olmadığımızı merak etmeye yöneltiyor.
Okunan şey Jacques Derrida metinleri üzerinde kurulur Sigmund Freud Ölüm dürtüsünün kavramsallaştırılmasıyla bağlantılı olarak, iktidar devletten özgürleştiğinde ona ne olacağı sorusunu gündeme getiriyor. Tamamen yıkıcı bir matristen kurtulma riski, anarko-kapitalizmin mevcut konfigürasyonuyla bağlantılı bir olgu olarak ortaya çıkıyor.
Görünüşü Giorgio Agamben yokluğun gücüne (iktidarsızlığa) bağlı özgürlük kavramını gözlemlememizi sağlar. İtalyan yazarın bir yaşam tarzı tasarlamaya çağırdığı, çalışmadan, eylemden yoksun bir özgürlük, kesinlikle thanatik olabilir. Malabou, bu yaşam tarzının yaşamın kendisinin yok edilmesi anlamına gelip gelmediğini merak ediyor. Profesör olan yazarla röportaj Kingston Modern Avrupa Felsefesi Merkezi Birleşik Krallık'ta e-posta alışverişi yoluyla.
– “Yataylık krizde, bu yüzden anarşizmi incelemek gerekiyor” diyorsunuz. Bu kriz anarşizmin bugün anarko-kapitalizm olarak ifade edilen bu çeşidini anlamamıza yardımcı oluyor mu?
–Yataylık krizi, kapitalizmin ultraliberal dönemeçte anarşist fikirleri ilhak etmesi, çarpıtması anlamına geldi. Bunlar yalnızca klasik liberal fikirler değildir (örneğin, Chicago OkuluDevletin ekonomik işlere müdahale etmemesini, vergilerin eleştirilmesini ve bankaların rolünü savunan). Hayır, buna ek olarak, günümüz anarko-kapitalizmi ve onun ayrılmaz parçası olan siber anarşizm, yeni bir (varsayılan) özgürlük söylemini yaymaktadır. uberizasyon toplumun geneli, her bireyin kendi kendisinin yöneticisi olma ve yaşamını istediği gibi sürdürme özgürlüğüne sahip olmasıdır. Bu mesajın nasıl deşifre edileceğini bilmek gerekir. Aslında şu anlama geliyor: “Terk edildin.” Artık sosyal meselenin kolektif yönetimi veya sorumluluğu yok. İyileşmeye, çocuklarıma ders çalışmaya, iş bulmaya özen gösterdim. Klasik özgürlükçülük, sıklıkla inanılanın aksine, çoğunlukla Robert Nozick gibi düşünürlerden ilham alan bir topluluk fikrine dayanıyordu. Özel ve toplumsal yaşamla ilgili konularda dizginsiz bir bireycilik değildir.
-Bugün anarşizm herhangi bir topluluk fikrinden kopuk liberal kesimler tarafından mı benimseniyor?
–Liberteryenizm bugün topluluk fikrine tamamen kayıtsızdır. Daha doğrusu, topluluk sorununun yerini tamamen popülizm fikri alıyor. Sanırım Avrupa'da Georges Bataille gibi düşünürlerin faşizmin kalbi olarak analiz ettiği şeye geri dönüyoruz: Bireycilikte kalan kaynaşmış ama atomize bir çokluk. Bu hem Donald Trump'ın Amerika'sında hem de Jair Bolsonaro'nun Brezilya'sında işlevsel oldu. Bireyselliklerin birliği. Bu faşizmin ölümcül paradoksudur.
–Pandemi, özellikle de sanal hayatın hakim olduğu karantina dönemi, anarko-kapitalizmin güçlenmesine ve anarşizmle diyalog kuran bu yataylık fikrinin oluşmasına yardımcı olan bir unsur muydu?
–Tecrit dönemi açıkça hazırlık aşamasındaki tekno-sosyo-politik mutasyonu ortaya çıkarmamıza olanak sağladı. Yataylık krizi dediğim şeyin internetin icadıyla yeraltında başladığını görmek gerekiyor. 70'lerin ortasında bir ütopya gerçekleşmiş gibiydi: Her vatandaş kendi bilgisayarı aracılığıyla yarının toplumunu inşa edebilecek ve herhangi bir zorlama olmaksızın genel çıkarlara katılabilecekti. Yeni bir teknolojinin ortaya çıkması nedeniyle anarşi mümkün olacaktır. Bir bilgisayar bilimi araştırmacısının söylediği gibi, her düğümün yaratıcı ve yenilikçi olma olasılığı vardır. Ancak 1995 yılında Kuzey Amerika hükümeti İnternet ağını özelleştirmeye karar verdi. Web sitesi reklamı yapılır ve tüm zenginleştirme vaatlerinin hedefi haline gelir. Arama motorları hakimdir. Tüm bilgiler reklama atıfta bulunur ve kârlı hale gelir. Amazon veya Ebay gibi ilk e-ticaret siteleri ortaya çıkıyor. Web yerini platformlara bırakıyor. Bunun ütopyadan kabusa saf bir geçiş olmadığı söylenecektir. 2000'li yıllarda forumların, blogların ve sosyal ağların doğuşuyla birlikte sohbete dayalı web'in ortaya çıkışı, Apple iPhone'un ortaya çıkışıyla birleştiğinde, vatandaşlara her yerde ve her zaman, kamusal tartışmalara katılın. Belli ki bu yanılsama çöküyor. Hapsedilme dönemi, sosyal platformların ve ağların vazgeçilmez hale geldiğini, ancak bunların yalnızca benim sefalet grupları diyebileceğim gruplar yarattığını ortaya çıkardı. Buradan toplum için alternatif bir proje çıkmayacak. Bireylerin ve devletlerin tüketimlerindeki düşüşü gözden geçireceği, ekolojinin bu dönemden daha güçlü çıkacağı düşünülüyordu. Bunların hiçbiri olmadı. Hiçbir gelenek derinlemesine değişmedi. Tam tersine, veri hırsızlığı, Cambridge Analytica olayı, seçim sahtekarlığı, gerçekte yaşananlar bunlardı. Bu, devrimci anarşizmin değil, anarko-kapitalizmin zaferidir.
–Egemen olarak düşünülen bir anarşizm fikrine mi tanık oluyoruz?
–Evet, anarşist egemenliğin bir biçimi, faşizmin yeni yüzü.
–Levinas, kişinin efendisini sevmeye, bir tebaa ya da bir halk, kendisine yapılan baskının bilincini kaybettiğinde geldiğini öne sürer. Levinas'ın kullandığı köle sınıflandırmasına karşı çıkıyorsunuz çünkü köle ne bir kasabaya ne de bir topluluğa eşitlenemiyor. Mevcut bağlamda efendiye olan bu sevgiyi düşünmek ilgimi çekiyor çünkü bana öyle geliyor ki bu, baskının farkında olmama değil, bir liderle özdeşleşmeye dayanıyor.
–Levinas zulmün azami derecesini efendiye duyulan sevgi, zalime duyulan sevgi olarak damgalamakta haklıdır. Kitabımda tartıştığım şey buna kölelik diyor. Kölelik belirli bir tarihsel gerçekliktir ve her türlü siyasi tahakkümün metaforu olarak hizmet edemez. Ama bunun dışında Levinas'ın bakış açısını paylaşıyorum. Bu durumun trajik bir örneği, sizin de söylediğiniz gibi, kendini yönetme yeteneği olarak özgürlük fikrini savunan ve sonuçta devletin her türlü toplumsal toplumsal yapıya karşı ilgisizliğine ihanet eden efendiyle, liderle özdeşleşmedir. koruma. Bütün bunları üstünlükçülük ve beyaz haklarıyla ilişkilendirmek gerekiyor.
–Ben bunu, Derrida'nın ölüm dürtüsünü, iktidarın devlet düzeninden ayrıldığında ortaya çıkan şeyin yıkıcı bir güç olduğu toplumsal bir senaryo olarak düşünme biçimiyle birleştirmek istedim. Bugün gördüğümüz şey, bunun meşrulaştırılması değil. yıkıcı matris?
–Evet ama bu konuşma aynı zamanda yetersiz. Saf gücün tek tiranlığına teslim edilen doğa durumuna karşı yalnızca devletin güvence olabileceği fikri, en azından kurucu metinlerde, bu vahşetle hiçbir ilgisi olmayan anarşizmin önünde duruyor. Bu yüzden büyük bir dikkatle alıyorum. Liberterizm ya da anarko-kapitalizm kendi içinde iktidar dürtüsünün ifadesidir (Freud tahakküm hakkında şöyle der: Bemächtigungstrieb) iktidara (devlete) yönelik bir eleştirinin arkasına saklanıyor. Artık devlet olmadığında gücün neye dönüşeceğini kendimize sorabileceğimiz doğrudur. Bu çağımızın en büyük sorusudur. Bugün tüm gücüyle geri dönen en azından eski bir soru: Artık devlet olmadığında veya tamamen idari ve kontrol işlevlerine indirgendiğinde ne elde ederiz? Herkesin herkese karşı olduğu, tüm saldırılara izin verilen bir savaş durumu mu, yoksa gücün kolektif olarak paylaşıldığı ve yönetildiği yeni bir örgütlenme biçimi mi? Daha sonra anarşizmin iki zıt biçimi arasındaki ikiliği buluyoruz.
–Foucault'yu analiz ettiğimizde bireyselliğe dayalı bir direniş biçimi, özyönetim biçiminde öznenin geri çekilmesini görüyoruz bu durumda bireyciliğin olumlanması değil mi?
–Kitabımda merhum Foucault'nun sözde düşünür olduğu vizyonuna neoliberal bireyci bir şekilde karşı çıkmaya çalıştım. Kişisel bakım etrafında dönen son seminerlerin kariyerinde büyük bir değişime işaret ettiği doğrudur. Ancak tüm eleştirilere rağmen son seminer olan Gerçeğin Cesareti'nin onun anarşist vasiyeti olduğunu düşünüyorum. Onun sinizm analizi, özellikle Diogenes'in konumu, benim yönetilemez kavramı dediğim şeyi devreye sokuyor. Yönetilemez olan, yönetilemez olan değil, daha ziyade hükümete telafisi mümkün olmayan bir şekilde yabancı kalan şeydir. Diogenes, iktidarın ikiliğine bir sınır olarak tanımlanmasında, yaşam tarzı aracılığıyla, perspektifi değiştirme yeteneğine dayanan bir siyasi dönüşüm gücünü ortaya koyar (alaycılar “Paranın değerini değiştirin” derler). emir ve itaat. Böylece güç, bedenin gerilimleri ile ruhun dinginliği arasında kurulan denge ilişkisine göre düzenlenen hayati bir güç haline gelir. Narsisistik bireycilikle alakası yok. Alaycının aynası yoktur.
Gerekli. Catherine Malabou (Cezayir -1959) Filozof. Kingston'daki (Birleşik Krallık) Modern Avrupa Felsefesi Merkezi'nde ve İsviçre'deki Avrupa Yüksek Lisans Okulu'nda profesör olarak çalışmaktadır. Kitapları arasında “Hegel'in Geleceği” yer alıyor. Plastisite, zamansallık, diyalektik (La zebra 2013), La contre. orada, Jacques Derrida ile birlikte yazılmıştır (1999): “Silinen zevk. Klitoris ve düşünce” (La zebra- 2021).