Ya Kant'tan düşündüğümüz her şey yanlışsa? Konu, temsil veya modernite gibi kavramların etrafında yürüttüğümüz her şey bir hata ise ne olur? Bu soru, çok fazla itici güçle Quentin Meillassoux 2006 yılında – “spekülatif gerçekçilik” yolculuğuna köken vermek – Yenilenen ilk formülasyonunun yirmi yılına geri dönüyor. 2000 yılından bu yana, her şeyi yeniden düşünme görevine bir dizi teori başladı. Spekülatif gerçekçilik, son yıllarda en yıkıcı düşünme okulları arasındadır. Bununla birlikte, ontolojik dönüş doğa ve kültür arasındaki farklılıkların üstesinden gelmek için yola çıkarken, spekülatif gerçekçilik, insanın bir proje olarak sonunu ön plana çıkarır. Gerçekliğin bir kısmının zihnimizden ontolojik olarak bağımsız olduğuna dair kanıtlar göz önüne alındığında, bizi başka bir nesne olarak da yerleştirir. Dünyaya erişimimiz her zaman kısmi – rahat, spekülatif. Asla homojen bir okul değil, çoklu bir düşünce değildi. Kurulan şeye karşı, fikirleri, mevcut her şeyin organizasyon vektörü olarak insanın değerine meydan okumak için yola çıktı.
90'ların ontolojik dönüşünün en sembolik yazarlarından biri olan Viveiros de Castro'ya yasaldı. Hayvanların insanları hayvan olarak düşündüklerini varsayalım. Bu sadece görünüşün çoğulculuğu fikrini aşmadı. Ayrıca konu ve nesne arasındaki bölme çizgisini de ortadan kaldırdı. Meillassoux veya Eugene Thacker gibi mevcut yazarlar bir adım daha ileri gidiyor. Onlar için “insanlık koşullu, gerekli değildir.”
Spekülatif gerçekçilik kütüphanesi – veya nesne yönelimli ontoloji (OOO) – çeşitli yazarlar tarafından doldurulur. Aralarında isim verebiliriz Ray Brasier, Graham Harman, Hamilton Grant, Jane Bennett ve Öncülleri: Bruno Latour, Françoise Laruelle, Wilfrid S. Sellars veya Alfred N. Whitehead – Liste geniş.
Hareketin kurucularından biri olan Meillasoux için felsefe, Kant'ın zamanından bu yana konu ve nesne arasında bir “korelasyon dansı” veriyor. Ve bu nedenle, felsefe yüzyıllardır “korelasyonizm” olarak adlandırdığı şeyde sıkışmıştır. Bu kuvvet gömleğini bırakmak tüm projenin mihenk taşıdır. Ancak Meillassoux'un “felsefe” dediği yerde “her şeyi” okuyabiliriz. Meillassoux'tan sonra her şey korelasyonizmde sıkışıp kalır. Bir tür hipertrofik sosyosentrizm (neredeyse) tüm edebiyat tarihini, sanat, şiiri yakalar. Bu, anlaşılırsa, siyaset için felaket sonuçları da vardır. Antroposentrik olmayan bir düşünce oluşturmanın zorluğu, sol ve sağ arasındaki “hümanist stajyer” sorunundaki farklılıkları azaltır.
Ve aynı zamanda beklenmedik duruma karşı bu büyük açıklığın arkasında geçersiz kılan “temsil” fikridir. Çünkü artık organik, sosyal sınıf veya tarihi konular açısından düşünmek mümkün değil. Siyasi olarak ifade etmek artık mümkün değil, çünkü çıkarların ve farklılıkların kasırgası kurumlara ve yarasalara, bir kokteyl çalkalayıcı olarak tüm öznellikler. Yorum farklılıkları ile ilgili değildir, ancak günümüzde sarsılan farklı, indirgenemez ve özerk dünyalardır. Dolayısıyla savaşlar veya kültürel savaşlar. Hypercaos, Meillassoux'un yeni bir siparişin ayrıntılarını tanıtmak için kullandığı başka bir kavramdır hem gelecekten hem de değişmezden kaçan, hem planlanabilen hem de belirsiz olabilen spekülatif bir zaman fikrini sunar.
Temsil krizine [el lenguaje no representa lo real; ya no hay un único sujeto ante el cual representar el mundo; etc.]ikili sonu eklenir: özne ve nesne arasında biyotik ve abiyotik, doğa ve kültür. Meillassoux, Kopernik Devrimi'nden sonra felsefenin bir zil dönüşü, karşı devrim yarattığını, Si'nin oyununu oynarken, merkezdeki insan fikriyle düşünmeye devam etmesinin nasıl olabileceğini merak ediyor. Antroposentrism, doğayı bir stoka dönüştürdü: sömürülecek maddi malların rezervi. Bir hipotez olabilir (ve burada politik için yeni bir anlam olurdu): İnsanlığın çoğu düelloyu detaylandırmayı reddediyor. İlerleme gibi anlatıların toplumlarımıza inen anlamının kaybı için.
Spekülatif gerçekçiliğin sanat ve edebiyat gündeminde tanıttığı bakış açısından, inert bir nesne, milyonlarca ışık yılı veya bir paramecio'da bulunan bir kaya gibi şeyler de aslında “ben” diyebilir. Aslında doğada bazı yaşam belgeselleri, bir antilop veya bir deniz evi perspektifinden ilk kişiyi çekim yapar. Victoria Coccaro, kitabında Hayatta olan nedir? (2023), bir adım daha ileri gider. Yaklaşımında, mineral dönüşü, canlı ve mineral varlıklar arasındaki ikilemin üstesinden gelmeyi ima eder. Bugünün mineralleri dünün yaşayan varlıkları olabilir. Ve tersine: Mevcut mineraller yeni hayata göre şekillendirilebilir. Gibi işlere uygun olarak Canlı madde Jane Bennett tarafından, bu mineral hayat sürekliliği Vivo ve Ölü olarak soru bölümlerine çağırıyor. Ve gerçekleri organize etmek için ikili geçerliliğini sorgular. Mineral dönüşü Beşeri bilimlere zaman ve mevcut varlıkların yeni bir zamansallığın getirilmesiyle değiştirildiği yeni bir yaklaşım olarak adlandırılır: yeni bir varlık anlayışı (varlık ve spekülatif varlığın bir parçası haline gelir). Yeni materyalizmler aynı zamanda çevre gündemine bir müdahale anlamına geliyor. Sadece biyoloji veya jeolojinin görevlisinden uzak, yeni bir alan – eko -filosofi – yaşamın geleceği konusundaki tartışmaya müdahale ediyor. Gibi çalışır Hiperobjetos Timothy Morton (2018) veya Gezegenin önünde William Connolly (2023) bir “Çevre Beşeri Bilimler” teorisini açıklar.
Ancak spekülatif gerçekçiliğin postülasyonlarının en önemli dönüşümü de dediğimiz şeyde meydana gelir: “ölçek değişikliği”. Yanlış Eugene Thackerinsanlık söndürülmelidir. Artık çevresel özür yapmakla ilgili değil. Ama basitçe ekolojik olanı değiştirin – gezegeni kurtarmak için zaten geç – radikal bir şüphecilikle – insanlık bunu nasıl yapacağını bilmiyordu. On dokuzuncu yüzyılda – Schopenhauer'de – köklerini batıran Thacker, ışığın semantik alanını bilgi veya akıl fikrini ilerleme olarak döndürür. VE Mevcut olana erişim biçimleri olarak karanlık, korku, terör ve canavarca çalışmasını önerir. Son zamanlarda İspanya'da yeniden düzenleyin Doğa Politikaları Bruno Latour (2024) veya Arjantin'deki çeviri tarafından Sonsuz istifa Thacker'ın (2024), spekülatif gerçekçiliğin bugünü yeniden düşünme ilgisini işaret ediyor.
Donna Haraway tentacular (insan olmayan) düşünceden bahsetti. Victoria Cóccaro, mineral dönüşünün ayrıntılarına dikkat çekiyor. Timothy Morton, bir ekofilosofi. Ray Brasier, nihilizmi sevinme ihtiyacı. François Laruelle – Filosofi olmayan ilkeler-, dünyanın binarizmlere bölünmesinin bir yem olduğunu kınıyor. VE Eugene Thacker, azaltmadan, hiçbir şeyden, Ölüm Şarkıları, Rahatsızlık Şarkıları ve Terör Şarkıları ile kozmik bir kötümserliğe doğru çıkışı varsayar. Herhangi bir Instagram REO'ları için arka plan perdesi olarak kullanılamayan son şarkılar. Çünkü onun şöhretin tüm banalizasyonuna karşı bir vaaz: “Aşkınlık” artık varlık sorununu çözmüyor. Tüm teknofilik ilerleme anlatıları şüphelidir. VE Sosyal ağlar zaten eskidir: çünkü antroposentriktirler ve korelasyonizmde sıkışmıştırlar. Onlar bir tuzak. Belki de konuşmaya başlamamız gereken gerçek konudan bir sapık.
90'ların ontolojik dönüşünün en sembolik yazarlarından biri olan Viveiros de Castro'ya yasaldı. Hayvanların insanları hayvan olarak düşündüklerini varsayalım. Bu sadece görünüşün çoğulculuğu fikrini aşmadı. Ayrıca konu ve nesne arasındaki bölme çizgisini de ortadan kaldırdı. Meillassoux veya Eugene Thacker gibi mevcut yazarlar bir adım daha ileri gidiyor. Onlar için “insanlık koşullu, gerekli değildir.”
Spekülatif gerçekçilik kütüphanesi – veya nesne yönelimli ontoloji (OOO) – çeşitli yazarlar tarafından doldurulur. Aralarında isim verebiliriz Ray Brasier, Graham Harman, Hamilton Grant, Jane Bennett ve Öncülleri: Bruno Latour, Françoise Laruelle, Wilfrid S. Sellars veya Alfred N. Whitehead – Liste geniş.
Hareketin kurucularından biri olan Meillasoux için felsefe, Kant'ın zamanından bu yana konu ve nesne arasında bir “korelasyon dansı” veriyor. Ve bu nedenle, felsefe yüzyıllardır “korelasyonizm” olarak adlandırdığı şeyde sıkışmıştır. Bu kuvvet gömleğini bırakmak tüm projenin mihenk taşıdır. Ancak Meillassoux'un “felsefe” dediği yerde “her şeyi” okuyabiliriz. Meillassoux'tan sonra her şey korelasyonizmde sıkışıp kalır. Bir tür hipertrofik sosyosentrizm (neredeyse) tüm edebiyat tarihini, sanat, şiiri yakalar. Bu, anlaşılırsa, siyaset için felaket sonuçları da vardır. Antroposentrik olmayan bir düşünce oluşturmanın zorluğu, sol ve sağ arasındaki “hümanist stajyer” sorunundaki farklılıkları azaltır.
Ve aynı zamanda beklenmedik duruma karşı bu büyük açıklığın arkasında geçersiz kılan “temsil” fikridir. Çünkü artık organik, sosyal sınıf veya tarihi konular açısından düşünmek mümkün değil. Siyasi olarak ifade etmek artık mümkün değil, çünkü çıkarların ve farklılıkların kasırgası kurumlara ve yarasalara, bir kokteyl çalkalayıcı olarak tüm öznellikler. Yorum farklılıkları ile ilgili değildir, ancak günümüzde sarsılan farklı, indirgenemez ve özerk dünyalardır. Dolayısıyla savaşlar veya kültürel savaşlar. Hypercaos, Meillassoux'un yeni bir siparişin ayrıntılarını tanıtmak için kullandığı başka bir kavramdır hem gelecekten hem de değişmezden kaçan, hem planlanabilen hem de belirsiz olabilen spekülatif bir zaman fikrini sunar.
Temsil krizine [el lenguaje no representa lo real; ya no hay un único sujeto ante el cual representar el mundo; etc.]ikili sonu eklenir: özne ve nesne arasında biyotik ve abiyotik, doğa ve kültür. Meillassoux, Kopernik Devrimi'nden sonra felsefenin bir zil dönüşü, karşı devrim yarattığını, Si'nin oyununu oynarken, merkezdeki insan fikriyle düşünmeye devam etmesinin nasıl olabileceğini merak ediyor. Antroposentrism, doğayı bir stoka dönüştürdü: sömürülecek maddi malların rezervi. Bir hipotez olabilir (ve burada politik için yeni bir anlam olurdu): İnsanlığın çoğu düelloyu detaylandırmayı reddediyor. İlerleme gibi anlatıların toplumlarımıza inen anlamının kaybı için.
Spekülatif gerçekçiliğin sanat ve edebiyat gündeminde tanıttığı bakış açısından, inert bir nesne, milyonlarca ışık yılı veya bir paramecio'da bulunan bir kaya gibi şeyler de aslında “ben” diyebilir. Aslında doğada bazı yaşam belgeselleri, bir antilop veya bir deniz evi perspektifinden ilk kişiyi çekim yapar. Victoria Coccaro, kitabında Hayatta olan nedir? (2023), bir adım daha ileri gider. Yaklaşımında, mineral dönüşü, canlı ve mineral varlıklar arasındaki ikilemin üstesinden gelmeyi ima eder. Bugünün mineralleri dünün yaşayan varlıkları olabilir. Ve tersine: Mevcut mineraller yeni hayata göre şekillendirilebilir. Gibi işlere uygun olarak Canlı madde Jane Bennett tarafından, bu mineral hayat sürekliliği Vivo ve Ölü olarak soru bölümlerine çağırıyor. Ve gerçekleri organize etmek için ikili geçerliliğini sorgular. Mineral dönüşü Beşeri bilimlere zaman ve mevcut varlıkların yeni bir zamansallığın getirilmesiyle değiştirildiği yeni bir yaklaşım olarak adlandırılır: yeni bir varlık anlayışı (varlık ve spekülatif varlığın bir parçası haline gelir). Yeni materyalizmler aynı zamanda çevre gündemine bir müdahale anlamına geliyor. Sadece biyoloji veya jeolojinin görevlisinden uzak, yeni bir alan – eko -filosofi – yaşamın geleceği konusundaki tartışmaya müdahale ediyor. Gibi çalışır Hiperobjetos Timothy Morton (2018) veya Gezegenin önünde William Connolly (2023) bir “Çevre Beşeri Bilimler” teorisini açıklar.
Ancak spekülatif gerçekçiliğin postülasyonlarının en önemli dönüşümü de dediğimiz şeyde meydana gelir: “ölçek değişikliği”. Yanlış Eugene Thackerinsanlık söndürülmelidir. Artık çevresel özür yapmakla ilgili değil. Ama basitçe ekolojik olanı değiştirin – gezegeni kurtarmak için zaten geç – radikal bir şüphecilikle – insanlık bunu nasıl yapacağını bilmiyordu. On dokuzuncu yüzyılda – Schopenhauer'de – köklerini batıran Thacker, ışığın semantik alanını bilgi veya akıl fikrini ilerleme olarak döndürür. VE Mevcut olana erişim biçimleri olarak karanlık, korku, terör ve canavarca çalışmasını önerir. Son zamanlarda İspanya'da yeniden düzenleyin Doğa Politikaları Bruno Latour (2024) veya Arjantin'deki çeviri tarafından Sonsuz istifa Thacker'ın (2024), spekülatif gerçekçiliğin bugünü yeniden düşünme ilgisini işaret ediyor.
Donna Haraway tentacular (insan olmayan) düşünceden bahsetti. Victoria Cóccaro, mineral dönüşünün ayrıntılarına dikkat çekiyor. Timothy Morton, bir ekofilosofi. Ray Brasier, nihilizmi sevinme ihtiyacı. François Laruelle – Filosofi olmayan ilkeler-, dünyanın binarizmlere bölünmesinin bir yem olduğunu kınıyor. VE Eugene Thacker, azaltmadan, hiçbir şeyden, Ölüm Şarkıları, Rahatsızlık Şarkıları ve Terör Şarkıları ile kozmik bir kötümserliğe doğru çıkışı varsayar. Herhangi bir Instagram REO'ları için arka plan perdesi olarak kullanılamayan son şarkılar. Çünkü onun şöhretin tüm banalizasyonuna karşı bir vaaz: “Aşkınlık” artık varlık sorununu çözmüyor. Tüm teknofilik ilerleme anlatıları şüphelidir. VE Sosyal ağlar zaten eskidir: çünkü antroposentriktirler ve korelasyonizmde sıkışmıştırlar. Onlar bir tuzak. Belki de konuşmaya başlamamız gereken gerçek konudan bir sapık.